reflexiones desde y para america del sur; género, sexualidad, raza, autogestion, arte, politica y más
charminglymisanthropic:
I will never, ever, ever understand people who think being white is something to be proud of. Like you, I understand taking an interest in your heritage, but “white” is not a heritage. The assertion that it is a heritage unto itself (and not one’s actual heritage, like being of German or Swedish or French descent) is something that won’t ever compute for me. 
And I say that as a white woman in America. I understand that I have privilege. It took me a while to get it— I was never racist but there were (and I’m sure still are) things I didn’t understand about being a person of color in the US. It took education to recognize the reality of my life experience versus that of a person of color. Now I see it, recognize it, more and more. It’s there. It’s gross. It’s a systemic problem in our society, and it is not about how one person treats another in one situation. 
Anyway, I found this graphic and I thought it might be helpful in your conversations with people who don’t understand the difference between racism and prejudice (and, y’know, people just being assholes). 

Gráfico:
Círculo azul:
Lo que quiere decir racismo: La opresión estructural de  los no-blancos (esto es porque es norteamericano el gráfico) a través del gobierno, la legislatura, las normas culturales, representación en los medios, etc. 
Cículo rojo: 
Lo que la mayoría de la gente cree que quiere decir: Una chica negra se burló de mí en la secundaria.
charminglymisanthropic:
Nunca entenderé a la gente que cree que ser blanco es algo de lo que estar orgulloso. Entiendo que te intereses en tu herencia cultural, pero “blancura” no es una herencia. La idea de que lo es (Y no la verdadera herencia, que sería tu ascendencia española, griega, etc) es algo que nunca contará para mí. 
Y lo digo como mujer blanca en EEUU. IEntiendo que tengo privilegios. Me tomó tiempo darme cuenta— No era racista pero había cosas (y estoy seguara que aún las hay) que no entendía acerca de  ser una persona de color en EEUU. Necesité educación para reconocer que la realidad de mi experiencia de vida difería de la de una persona de color. Ahora lo veo, lo reconozco, más y mas. Está ahí. Es grosero. Es un problema sistemático en nuestra sociedad, y no se trata sólo de cómo una persona trata a otra en situaciones cotidianas. 
De cualquier modo, encontré este gráfico y pensé que podía ayudar cuando converses con gente que no entiende la diferencia entre el rqacismo y el prejuicio.  (Y , ya saben, la gente que se comporta como idiota). 

charminglymisanthropic:

I will never, ever, ever understand people who think being white is something to be proud of. Like you, I understand taking an interest in your heritage, but “white” is not a heritage. The assertion that it is a heritage unto itself (and not one’s actual heritage, like being of German or Swedish or French descent) is something that won’t ever compute for me. 

And I say that as a white woman in America. I understand that I have privilege. It took me a while to get it— I was never racist but there were (and I’m sure still are) things I didn’t understand about being a person of color in the US. It took education to recognize the reality of my life experience versus that of a person of color. Now I see it, recognize it, more and more. It’s there. It’s gross. It’s a systemic problem in our society, and it is not about how one person treats another in one situation. 

Anyway, I found this graphic and I thought it might be helpful in your conversations with people who don’t understand the difference between racism and prejudice (and, y’know, people just being assholes). 

Gráfico:

Círculo azul:

Lo que quiere decir racismo: La opresión estructural de  los no-blancos (esto es porque es norteamericano el gráfico) a través del gobierno, la legislatura, las normas culturales, representación en los medios, etc. 

Cículo rojo: 

Lo que la mayoría de la gente cree que quiere decir: Una chica negra se burló de mí en la secundaria.

charminglymisanthropic:

Nunca entenderé a la gente que cree que ser blanco es algo de lo que estar orgulloso. Entiendo que te intereses en tu herencia cultural, pero “blancura” no es una herencia. La idea de que lo es (Y no la verdadera herencia, que sería tu ascendencia española, griega, etc) es algo que nunca contará para mí. 

Y lo digo como mujer blanca en EEUU. IEntiendo que tengo privilegios. Me tomó tiempo darme cuenta— No era racista pero había cosas (y estoy seguara que aún las hay) que no entendía acerca de  ser una persona de color en EEUU. Necesité educación para reconocer que la realidad de mi experiencia de vida difería de la de una persona de color. Ahora lo veo, lo reconozco, más y mas. Está ahí. Es grosero. Es un problema sistemático en nuestra sociedad, y no se trata sólo de cómo una persona trata a otra en situaciones cotidianas. 

De cualquier modo, encontré este gráfico y pensé que podía ayudar cuando converses con gente que no entiende la diferencia entre el rqacismo y el prejuicio.  (Y , ya saben, la gente que se comporta como idiota). 

Una lista de las ganancias tácitas que te da el Privilegio Social

Voy a traducir un texto que encontré en inglés, que habla de que en las  sociedades contemporáneas  hay una estructura de discriminación que privilegia a algunos y perjudica a otros. Se considera importante para la gente empezar a tomar conciencia de qué privilegios posee uno y por qué. Mientras este texto tiene  mucho más sentido para EEUU me parece que algunas cosas son interesantes y que está bueno que empiece a circular por acá.  Habla de los privilegios que tiene ser  blanco en esa sociedad. Obviamente se puede decir que nos e traduce así nomás a sudamérica,  yo creo que no sólo habla de privilegios raciales sino también de clase y de género,  pero es interesante.

doshumfkz:

1. Si quiero puedo arreglar las cosas para pasar todo mi tiempo con gente de mi raza.

2. Puedo evitar pasar tiempo con gente que me entrenaron para no considerar confiable y que  aprendieron a desconfiar de mi o de mi tipo.

3. Si necesitara mudarme, Puedo estar seguro de rentar o comprar una casa en un área que puedo pagar y encuentro deseable vivir.

4. Puedo estar bastante seguro de que los vecinos tendrán una actitud neutral o cordial conmigo.

5. Puedo salir de comprar solo la mayor parte del tiempo,  con bastante seguridad de que no me seguirán o acosarán.

6.Puedo prender la tele o mirar la portada del diario y ver a mi raza ampliamente representada.

7. Cuando me enseñan sobre la  cultura nacional de mi país o civilización, se ,e muestra que gente de mi raza las creó o las formó como son ahora.

8. Puedo estar segura que mis hijos aprenderán en base a contenidos curriculares que reconocen la existencia e importancia de su raza.

9. Si quiero puedo encontrar un editor que publique esto.

10. Puedo tener cierta seguridad de ser escuchado en un grupo en el que soy el  único de mi raza.

11. Puedo ser despreocupado en la decisión de escuchar o no a otra persona en un grupo en el cual el/la es el/la única persona de su raza.

12.Puedo ir a una tienda de música y encontrar la música de mi raza, encontrar mis comidas típicas en el supermercado, a la peluquería y encontrar a alguien que sepa cortar mi cabello.

13.  Si uso cheques, tarjetas de crédito o efectivo puedo contar que mi color de piel  no dará sospechas ni me hará parecer menos rentable  o confiable financieramente.

14.  Puedo hacer arreglos para proteger a mis hijos la mayor parte del tiempo de gente que no los aprecie.

15. No tengo que educar a mis hijos para que estén concientes del racismo sistémico en la sociedad para su propia protección física.

16. Puedo tener cierta seguridad de que los maestros de mis hijos y sus empleadores los va a tratar con tolerancia si cumplen las normas, mi mayor preocupación no es cómo los prejuicios raciales de  los demás afectarán su desempeño.

17.  Puedo hablar con la boca llena  sin que la gente adjudique esto a mi color de piel.

18. Puedo decir malas palabras, vestirme con ropa de segunda mano,   no responder cartas, o ser impuntual, sin que la gente atribuya estas acciones a la poca moral, pobreza o supuesto analfabetismo que suponen es parte de mi raza.

19. Puedo hablar en público a un grupo de poder sin que se ponga en juego mi raza.

20. Puedo desempeñarme bien en una situación desafiante sin que me digan que eso es un orgullo (o excepción) para mi raza.

21. Nunca se me pide que hable o dé una opinión que represente a la totalidad de mi grupo racial.

22. Puedo permanecer ignorante o ignorar deliberadamente  la lengua y tradición de las personas de otras razas, y mi cultura no me pena, castiga ni hace sentir vergüenza por ello. .

23.  Puedo criticar al gobierno y decir que temo sus políticas y comportamiento sin que me vean como una irregularidad cultural.

24. Puedo estar bastante seguro de que si pido hablar con el jefe en algún lugar será una persona de mi raza.

25. Si un policía me para en la calle  sin que yo haga nada puedo estar seguro que no fue por mi color de piel.

26. Puedo encontrar con facilidad posters, tarjetas, libros de colorear y de imágenes, muñecas, juguetes y revistas en los que aparecen personas de mi raza.

27. Puedo volver a mi casa de las reuniones de las organizaciones en las que participo  sin sentirme excluido, en minoría, poco escuchado, fuera de lugar, dejado de lado o temido.

28. Puedo estar seguro de que en una discusión con un colega de otra raza puede ser más perjudicial para el/la que para mí.

29. Puedo estar seguro de que si discuto sobre raza con gente de otra raza no me va a traer consecuencias graves, incluso si mis colegas están en desacuerdo conmigo.

30. Si digo que un conflicto tiene connotaciones raciales o que no las tiene, mi posición tiene más credibilidad que la de las personas de color.

31. Puedo decidir ignorar el desarrollo de las comunidades minoritarias, o perjudicarlo, o colaborar con él, pero en cualquier caso puedo encontrar formas de protegerme de las consecuencias negativas de esas decisiones.

32. Mi cultura no me hace sentir miedo de ignorar voluntariamente la historia, la visión y la capacidad de la gente de otras razas. 

33. Nadie me hace sentir que la forma de mi cuerpo, mi forma de vestir o mi perfume serán tomados como consecuencia de mi raza.

34.  Puedo preocuparme por el racismo y parecer desinteresado o altruista.

35. Puedo tener un plan social sin que la gente suponga que lo obtuve por mi color de piel.

36. Si mi día, mi semana o mi año va mal, no tengo que preguntarme si mi raza jugó un rol en alguno o todos los episodios o situaciones negativas que experimenté.

37. Puedo estar bastante seguro de encontrar gente que tendría ganas de hablarme o asesorarme profesionalmente.

38. Puedo pensar en muchas opciones ya sea en el campo profesional, político, social o creativo, sin preguntarme  si alguien de mi raza sería aceptado o tendría permiso para hacer lo que quiero hacer.

39. Puedo llegar tarde a una reunión sin que la tardanza se adjudique a mi raza.

40. Puedo estar en espacios públicos sin temer que no me dejen entrar, me echen o maltraten por causa de mi raza.

41. Sé que si necesito ayuda legal o médica, mi raza no va a jugarme en contra.

42. Puedo organizar mis actividades para no tener que experimentar sentimientos de rechazo por causa de mi raza.

43. Si tengo poca credibilidad como líder puedo estar seguro de que mi raza no es el problema.

44. Puedo encontrar cursos académicos e instituciones que atiendan sólo a gente de mi raza.

45. Puedo encontrar obras de arte figurativo con facilidad que testifican las experiencias de mi raza.

46. Puedo elegir bases de maquillaje, medias y vendas en color piel que mas o menos concuerdan con mi color de piel.

47. Puedo viajar solo/a o con mi pareja sin que me hagan pasar vergüenza o me den tratamiento hostil.

48. No tengo problema para encontrar un barrio en el que mi familia sea tratada con aprobación.

49.  Mis hijos  aprenden en base a textos y clases que implícitamente  sostiene o apoyan nuestro tipo de familia y que no los hacen estar en contra de mis elecciones domésticas.

50. Me siento y me sentiré bienvenido y normal en los espacios habituales de la vida pública, institucional y social. 

(Source: spliffylawd)

Racismo: ¿Qué Quiere Decir?

Post original en inglés aquí por Zorascreation. Contiene la noción de racismo sistémico que están usando los yankis. 

El racismo no se trata sólo de color. Repito. El racism no se trata sólo de color. Cuando le decimos a la gente que está en babia en tumblr que el racismo es el resultado de  discriminación + poder, deberíamos  bajar ese poder en bocadillos fáciles de comprender para recordarlos mejor.

Prejuicio: la ideología que sostiene que el grupo B es inherentemente superior al Grupo A, y que no reconoce imparcialidad hacia el grupo A solamente porque es el grupo A.

¿Cómo es que estos prejuicios se sostienen y alimentan?

Colorismo:  la práctica de creer que uno es superior a otro basándose en el tono de piel y la subsiguiente creación de una jerarquía basada en la cualidad de el color de la persona. Mucha gente  cree que el racismo es sólo la discriminación basada en  el color de piel, pero es sólo un aspecto. El Colorismo y el prejuicio engendran todo lo demás.

Ethnocentrismo: La ideología de que todas las culturas étnicas fuera de la tuya son menos valuables y de menor imortancia que la tuya, que es la más relevante del mundo. Esto incluye todas las partes de una cultura, como el lenguaje, el comportamiento, las creencias religiosas, costumbres, folklorismos y comidas.

Vigilantismo:  el accionar de el grupo B cometiendo crímenes de odio (hate crimes) contra el grupo Aact of Group B,  a través de conductas sociales irregulares como el terrorismo doméstico, tarring-and-feathering  (una especie de tortura o linchamiento) o la violación (ej.: Ku Klux Klan)

Sexismo Racializado: la creencia de que las personas del propio género de la propia raza/grupo étnico  son superiores a las personas de tu género de otra raza/grupo.  Esto se puede reforzar poniendo a ambos géneros en contra del otro para crear una jerarquía de privilegios étnicos y sexuales, un arma combinada. Dentro del sexismo racializado, ciertos castigos y recompensas se estructuran para asegurarse de que la gente del grupo oprimido, grupo A, nunca pueda superar su lugar en la jerarquía. Por ejemplo, era perfectamente aceptable que un hombre blanco violara a una mujer aborigen porque  las mujeres aborígenes no eran consideradas humanas y por lo tanto tampoco mujeres.

Sólo las mujeres blancas eran consideradas humanas y dignas de ser salvadas. Para que los hombres sean víctimas en este sistema, deberían ser víctimas de la represión, no de la opresión, porque los hombres son reprimidos por el patriarcado antes que oprimidos. Por ejemplo, Los blancos crearon el mito de que los hombres negros eran  monstruos demoníacos y lascivos que deseaban violar a las mujeres blancas, así que las consecuencias que osar  mirar a una mujer blanca para un hombre negro eran prácticamente la muerte instantánea. Además, una mujer blanca tenía el poder de gritar “Violador, violador!” a expensas de él,  aún si él (a) no había hecho nada y/o (b)  en realidad estaba siendo acosado por ella.

Primero, por ser negro ya estaba en desventaja. Segundo, él no puede  decir que él es víctima de un abuso o violación, porque el patriarcado dice que: (a) los hombres no pueden ser vulnerables y el  racismo dice que (b) los negros no son seres humanos y si son víctimas de algo se lo merecen. La misma  historia se puede trasladar a  hombres y mujeres de cada  raza/etnia de la jerarquía.

Este tipo de pensamiento también permite que la gente del grupo B crea que deberían tener acceso inmediato y aceptado a los cuerpos del grupo A   en cualquier momento, y si el  Grupo A les niega este derecho, es “racismo al revés” (“reverse racism”). No lo es. Al grupo A simplemente no le gusta tu trasero racista y quiere que dejes de convertir su herencia étnica en un fetiche de Halloween. 

Supremacismo: Una  forma más concentrada del prejuicio (que es pasivo), el supremacismo es una filosofía activa que  aboga por la difamación legalizada de otros grupos étnicos para que estén debajo de  ellos en la escala social. El Supremacismo es habitualmente llevado a cabo de manera pública y se supone que moldee las mentes de la supuesta raza superior para que crean  en esas enseñanzas a través de distintos medios. Algunos medios en los que el supremacismo se expresa son los filmes, la televisión y la literatura. (NdelT: como la persona que escribió esto es estadounidense, se olvida de mencionar las leyes, el código penal, y los diseños curriculares escolares. son temas que los que escriben sobre descriminación en tumblr no suelen mencionar)

Cultura del Genocidio: La cultura del genocidio  tiene lugar cuando tomás el supremacismo y lo llevas a su nivel más violento y trascendental. Si el  Grupo B deliberadamente asalta, viola, destruye y extermina a las personas del  Grupo A, esto es cultura del genocidio. Es la llamada limpieza étnica. La cultura del genocidio se convierte en negación del genocidio después de unos años despúes de que la opresion en su peor momento haya pasado. Ejemplos de cultura del genocidio son: el Holocausto, la Eugenesia, el Sendero de las Lágrimas.

Discriminación Institucionalizada: el acto de negar a las personas del grupo indeseado el acceso a las social facilities, o haciendo intensamente más dificil que las personad del Grupo A mantengan soberanía en el mundo porque el grupo B les niega un tratamiento igualitario. Esto puede pasar en cualquier lugar y momento pero cuando la discriminación es legalizada como en las leyes de Apartheid de Sudáfrica,  ahí es explotación institucionalizada. La siscriminación tendrá innegablemente un efecto negativo en el sistema de clases  también, porque escalar posiciones sociales será mucho más difícil a propósito. Aún cuando la discriminación legalizada sea derrotada, la discriminación cultural tendrá lugar aún, y será fortalecida por los prejuicios en la conciencia cultural colectiva del grupo más poderoso, el grupo B. 

Hate Speech (Discurso de odio?):  Cualquiera puede  practicar el discurso de odio, pero la severidad cultural y social de dicho discurso es condicional según la etnicidad de las personas en cuestión. Ejemplos de discurso de odio en contextos racistas son palabras como: nigger (negro), squaw (india), wetback (espalda-mojada), slanty-eye (ojos de ranura), etc. Estas palabras vienen directamente de las instituciones que han aceptado los actos racistas como parte de la forma de vida normal.  Si las personas que sufren estas denominaciones comienzan a dirigirse  al grupo dominante de igual forma, eso no es racismo, es discurso de odio. Las asociaciones entre palabras como  “nigger” y “spic” tienen más peso que las asociaciones con palabras como “honky”. Aunque no está bien llamar a nadie con un apodo despectivo étnico, que una persona privilegiada del grupo dominante use deliberadamente estas palabras contra el grupo oprimido  tiene peores consecuencias. Estos términos no pueden ser removidos de sus contextos opresivos, sobre todo cuando el racismo en la sociedad perdura.

Privilegismo o Favoritismo: Como  Toda la sociedad está en contra del grupo A, el Grupo B obtienen ciertos beneficios al  der el centro de la sociedad (tener acceso a todo de forma casi ilimitada en la sociedad). Las personas del Grupo B  tendrán acceso especial a cosas cotidianas  como buscar empleo o ser representados en los medios, porque el Grupo B es considerado normal,  el estándar con el que todos deben compararse en la sociedad. Este fenómeno, llamado privilegio, se cuela en TODOS y cada uno de los aspectos de la sociedad, incluso en situaciones donde las personas del Grupo A y el Grupo B pueden compartir opresiones en común, como ser mujer o miembro de la comunidad LGBTT. Y aún cuando compartan estas opresiones en común, los miembros del Grupo B mantienen poder sobre los del Grupo A, por ejemplo, por su raza.  Como respuesta a esto el Grupo A está forzado a optar por: (a) estar eternamente subordinado a los deseos del Grupo B o (b) crear sus propios nichos y espacios seguros  donde su comunidad puede crecer y autovalorarse (HBCUs, Tribal Colleges, organizaciones de personas de color , etc.)

Condicionalismo:  Cuando determinados grupos dentro del grupo opresor (Grupo B) son discriminados y deshumanizados. Por ejemplo, la opresión de los Angloamericanos contra los irlandeses. El Condicionalismo se manifiesta cuando grupos oprimidos dentro del grupo opresor tienen que elegir entre: (a) aceptar las condiciones de su destino o (b) y trabajar para liberarse de su estatus inferior. ¿Cómo se esfuerzan para liberarse de su estatus inferior? Oprimiendo a los de estatus inferiores a ellos, por ejemplo al Grupo A (NdelT: quisiera acotar que no es la única opción, es una opción muy fácil y muy frecuentemente elegida).  Por ejemplo, los irlandeses no eran considerados “blancos”, si no “negros blancos” y eran vistos como tan “horribles” como los negros, pero los irlandeses tenían la opción de conseguir estatus de blancos   haciendo representaciones que se burlaban de los negros en el teatro (Blackface).

Explotación: parte de la discriminación, la explotación es el arte y la ciencia de manipular la sociedad para sea extremadamente difícil que el éxito del Grupo A florezca. Esto muchas veces se manifiesta en lugares donde la gente del Grupo A está viviendo en condiciones miserables de vida porque hay hasta un marco legal que les impide adquirir el mismo nivel de éxito  económico que la gente del Grupo B. Aún si alguien del Grripo A  tuviera éxito, su éxito estará constantemente amenazado  por círculos de poder que buscan desacreditarlo o difamarlo. Y su una persona exitosa del Grupo A trata de sacar a su gente de la pobreza abyecta que viven, esto será visto como una amenaza a la estabilidad del orden (y lo es).  La esperanza de vida del éxito siempre está condicionada  por su capacidad de ser consumida por la cultura dominante.

TODAS ESTAS FORMAS SIGUE FUNCIONANDO DE UNA U OTRA MANERA HOY EN DÍA Y LAS PERSONAS DEL GRUPO A (NDELT:EN EEUU), TAMBIÉN CONOCIDAS COMO PERSONAS DE COLOR , AÚN AUFREN LAS CONSECUENCIAS NEGATIVAS HISTÓRICAS DE SIGLOS Y HASTA MILENIOS DE OPRESIÓN LLEVADAS A CABO POR GRUPOS PODEROSOS.

ESTOS TIPOS DE OPRESIÓN SON CASI INVISIBLES PARA LAS PERSONAS DEL GRUPO DOMINANTE PORQUE ESTAS PERSONAS  NUNCA TIENEN QUE PENSAR EN  CÓMO SE SIENTE SER JUZGADOS POR UN PODER DOMINANTE PORQUE SIN DARSE CUENTA SON PARTES DEL PODER DOMINANTE. Y RECIBEN BENEFICIOS. EL RACISMO NO SE TERMINÓ. NO SE TERMINÒ MÀGICAMENTE CUANDO BARACK OBAMA  FUE ELEGIDO.

DE HECHO, EMPEORÓ. EMPEORÓ MUCHÍSIMO. ¿NO ME CREEN?  PREGÚNTENLE A LAS PERSONAS DE COLOR SOBRE SUS EXPERIENCIAS. BUSQUEN INFORMACIÓN ESTADÍSTICA DE LAS UNIONES DE DERECHOS CIVILES Y DE AMNESTY INTERNATIONAL. CONOZCAN SUS PRIVILEGIOS. ADUÉÑENSE DE SUS PRIVILEGIOS. DES-COLONICEN SUS MENTES. LIBÉRENSE DE ESTA MIERDA. Y ESTO ES TODO LO QUE TENGO PARA DECIR. 

deluxvivens:

moniquill:

bittybandolero:

nativevoice:

Culture by greyshine on Flickr.

ovaries.

I need to reblog this again to point out just why I love this particular picture so. That thing he’s holding? Yeah that’s a roll of packing tape in a plastic holder. That’s a thoroughly mundane, inarguably ‘modern’ artifact. Let me tell you why that’s important.
Many of the most famous and ‘iconic’ vintage photos of NDNs are from the body of work of Edward Curtis. You probably recognize some of them:



Thing is, Edward Curtis was a fucking lying liar about NDN lives.

Curtis documented some aspects of the customs and lifestyles of American Indians of the trans-Mississippi West. The publication of Curtis’s work, highly romanticized and most craftily staged, exerted a major influence on the image of Indians in popular culture. Curtis is reported to have retouched some of the photographs in order to remove modern objects, adding to the popular illusion of Native Americans as a primitive people.


VS

Yeah, see how that second photo is deliberately sepia-toned and how the clock between the two individuals has been removed because it’s ‘too modern’? Fuck that shit.

That image up there is of a child in full tradition regalia…carrying a roll of tape. Because that child exists today in the modern world where tape is a thing. That regalia exists -today- and is not a ‘historical costume’. My love for that image is the same as my love for things like this traditional elk hide hand drum painted to look like Captain America’s shield by NDN Etsy Artist JBear:

Or this kid in Superman Powwow Regalia:

(Photo of Brandon B at the Red Paint Powwow by R. Lohr)
Because NDNs are modern, living people influenced by modern pop culture. It’s what makes things like traditionally-beaded sneakers so awesome:

(Beaded sneakers made by Elizabeth Doxtater, Mohawk)
We are here, living -today-. Sometimes we own clocks and carry tape and reference cheesy summer movies and wear sneakers. And when we do these things, they are NDN things.

omg the superman. omg.

deluxvivens:

moniquill:

bittybandolero:

nativevoice:

Culture by greyshine on Flickr.

ovaries.

I need to reblog this again to point out just why I love this particular picture so. That thing he’s holding? Yeah that’s a roll of packing tape in a plastic holder. That’s a thoroughly mundane, inarguably ‘modern’ artifact. Let me tell you why that’s important.

Many of the most famous and ‘iconic’ vintage photos of NDNs are from the body of work of Edward Curtis. You probably recognize some of them:

Thing is, Edward Curtis was a fucking lying liar about NDN lives.

Curtis documented some aspects of the customs and lifestyles of American Indians of the trans-Mississippi West. The publication of Curtis’s work, highly romanticized and most craftily staged, exerted a major influence on the image of Indians in popular culture. Curtis is reported to have retouched some of the photographs in order to remove modern objects, adding to the popular illusion of Native Americans as a primitive people.

VS

Yeah, see how that second photo is deliberately sepia-toned and how the clock between the two individuals has been removed because it’s ‘too modern’? Fuck that shit.


That image up there is of a child in full tradition regalia…carrying a roll of tape. Because that child exists today in the modern world where tape is a thing. That regalia exists -today- and is not a ‘historical costume’. My love for that image is the same as my love for things like this traditional elk hide hand drum painted to look like Captain America’s shield by NDN Etsy Artist JBear:

Or this kid in Superman Powwow Regalia:

(Photo of Brandon B at the Red Paint Powwow by R. Lohr)

Because NDNs are modern, living people influenced by modern pop culture. It’s what makes things like traditionally-beaded sneakers so awesome:

(Beaded sneakers made by Elizabeth Doxtater, Mohawk)

We are here, living -today-. Sometimes we own clocks and carry tape and reference cheesy summer movies and wear sneakers. And when we do these things, they are NDN things.

omg the superman. omg.

(Source: )

adentrodemisojos:

Wvne Mapuce Xawvn Ixofijmogen Mew

PRIMER  ENCUENTRO MAPUCHE SOBRE CONFLICTOS AMBIENTALES

 

Nosotros, participantes del Primer Encuentro de la Nación Mapuche sobre Conflictos Ambientales: comunidades y organizaciones mapuches; organizaciones sociales; colectivos comunicacionales y compañeros y compañeras solidarias comprometidos con la preservación de la vida, reunidos en el territorio recuperado Lof Pillan Mawiza durante los días 17, 18 y 19 de Febrero de 2012; reafirmando nuestro derecho a ser y vivir como gente de la tierra, hemos analizado al sistema wingka en todas sus expresiones y entendemos que:

·         el planeta está en riesgo debido a la lógica de la cultura dominante que desprecia la visión cósmica de los pueblos originarios sobre todos los elementos de la vida. En el sistema depu newen todo está entrelazado, todo se interrelaciona, todo se nutre.

Por lo tanto, consideramos que:

·         esta es una crisis civilizatoria. Mientras la sociedad no cuestione ni interpele su modo de vivir,  basado en una visión homocentrista, materialista, individualista, consumista y patriarcal, el sistema capitalista seguirá fortaleciéndose, generando así la desaparición de ecosistemas y diversidad  cultural, además del desplazamiento de comunidades que lleva a pueblos originarios y campesinos a convertirse en refugiados ambientales.

·         es oportuno, necesario e imprescindible poner en diálogo nuestro saber ancestral con los trabajadores, estudiantes, ambientalistas y vecinos autoconvocados, y con toda mujer y todo hombre que anhele cambiar este sistema depredador.

Denunciamos que:

·         la contaminación, el saqueo, la devastación y la hambruna, son algunos de los tantos costos que en estos doscientos años de conformación de los estados invasores, los pueblos originarios venimos padeciendo, y que hoy no solo nos afecta a nosotros sino que se extiende a todos los pueblos oprimidos del mundo.

·         con la excusa del progreso y el desarrollo se han cometido genocidios, ecocidios y etnocidios.  Por lo tanto,el paradigma del progreso debe ser cuestionado. En nombre de este paradigma lo único que ha progresado es la muerte; nosotros queremos progresar la vida.

Por todo lo expresado, declaramos que:

Nos oponemos de manera rotunda a la avanzada megaextractivista de la minería, las petroleras, las forestales, las sojeras, las represas y todo aquel emprendimiento que atente contra la vida.

Repudiamos y exigimos la inmediata derogación de la Ley antiterrorista que pretende silenciar y criminalizar las voces de los pueblos afectados que defienden su territorio.

Nos solidarizamos con todos los presos y presas políticas, no solo nuestros pu weichafe mapuche, sino todos aquellos que comprometidos en la lucha por un mundo mejor, padecen la represión y encarcelamiento. Exigimos también la inmediata liberación de todos y cada uno de ellos.

Denunciamos la mentira creada por quienes detentan el poder de que la única alternativa de desarrollo es este modelo.

Los pueblos originarios durante miles de años hemos llevado adelante modelos de desarrollo en armonía con la naturaleza, creemos que es posible aplicar estos saberes ancestrales en la sociedad actual para generar una tecnología en favor del ambiente, una política energética alternativa y una educación pensada en un nuevo sistema de valores que coloque las diversas  fuerzas de la naturaleza en el mismo plano de horizontalidad con el ser humano, para así alcanzar el arte de habitar.

Hoy estamos comprometidos en difundir y construir juntos con todos un mundo posible y mejor.

Convocamos a toda la sociedad a despertarse, movilizarse, solidarizarse y reaccionar por la defensa de la vida.  

Desde la Puel Willi Mapu

Por territorio justicia y libertad

¡MARICI WEW!!

                                                                                    

                                                                                  Corcovado-Chubut-Patagonia-Argentina

                                                                                   19 de Febrero del 2012.

Asociacion Indígena de la República Argentina

 Asociación Indígena de la Republica Argentina, Organización Nacional sin fines de lucro que agrupa a los hermanos de los pueblos indígenas integrantes de las diversas etnias y comunidades de las distintas regiones del Territorio Nacional Argentino con una trayectoria de mas de 35 años.      Historia y nacimiento del AIRA  En BS AS a fines  de la década del 60, comenzaron a darse  distintas reuniones periódicas a la que concurrían varios hermanos de varias provincias con fines sociales, de esparcimiento y festivos. De estas reuniones nace el interés de organizarse de acuerdo a la práctica habitual en esos tiempos en los cuales distintas comunidades de inmigrantes creaban sus propios centros de esparcimiento en el país. Así fue desarrollándose la idea de crear una organización de los Primeras Naciones Originarias del Territorio Nacional Argentino, que tuvieron como inicio dos grandes futatran (gran parlamento) Uno en el año 72 y otro en el 73 ambos en territorio neuquino en los cuales se expresa y desarrolla las bases para fundar la organización de los Pueblos Indígenas y sus respectivas comunidades étnicas dando nacimiento a la fundacion de la Asociación Indígena de la Republica Argentina en Enero de 1975.   Reseña del acontecer del movimiento Indígena desde 1978 hasta 1994 en  Buenos Aires y de la  Asociación Indígena de la Republica Argentina ( AIRA)  Realizar una reseña de la historia  de la AIRA Es una tarea difícil ya que no existe una historia documental, razón de más para intentar escribirla, este escrito no lo será, simplemente servirá de hayuda memoria para dar comienzo a escribir la verdadera historia de la institución madre de instituciones indígenas de América.  muchos de aquellos que la forjaron no se encuentran entre nosotros, y esta brecha es cada vez más significativa.  Tampoco puede hacerse desde aspectos simplemente cronológicos ya que la historia de la AIRA se encuentra íntimamente ligada a los procesos personales de sus militantes y dirigentes, quienes dejaron sus propios quehaceres en sus lugares de origen para insertarse en una sociedad, muchas veces hostil, para que ella fuera la caja de resonancia de sus luchas.  Así que pasaré a relatar los acontecimientos que viví y dieron vida a la AIRA como yo la conocí.   Yo sabía de la existencia de la institución cuando inicie mi tarea en Río Negro y Neuquen, por el trabajo que realizaba y difundía su entonces presidente, el abogado de origen Colla Eulogio Frites.   La AIRA se había constituido como una suerte de enlace entre los  pueblos indígenas y sus comunidades dispersas a lo largo y ancho del país y una especie de embajada ante los pueblos hermanos del Continente ya que por entonces no existía el Consejo Mundial de Pueblos Indios, CMPI, refundado el 27 de noviembre de 2007, ni el Consejo Indígena Sudamericano, CISA con sede e Perú. Creado el 27 de marzo de 1980 en Ollantaytambo en concordancia con el Congreso que cambió la historia indígena del continente.      Estos organismos internacionales de base indígena se crearon a instancias de la AIRA. Por el trabajo de sus dirigentes y militantes, como ocurrió en el 2007 cuando se reorganizó el CMPI, después de un tiempo inactivo, en dicha reorganización se hallaban Rogelio Guanuco y Germán Canhue firmando el acta por la AIRA.   Recién cuando me instalé definitivamente en Buenos Aires 1979/80 y comencé a trabajar para oficializar el grupo de trabajo que yo había formado en Punta Alta en 1957  que luego se convertiría ( Fundada por Susana Malpartida y Ruben A. Spaggiari) en la Fundación Argentina Alexis Carrel, FUDAAC entidad que dirigí y con la que trabaje por diez años. (Fue cerrada por sus fundadores en 1994)   En esos años de luchas y de trabajo surge en mí la necesidad de propiciar una Ley indígena, inquietud que se había gestado en Río Negro y Neuquen.   Esto coincidió con el renacimiento de la Democracia y el interés de algunos legisladores por ganar adeptos y sectores de la sociedad para su sesgo político, así el Senador De la Rua retoma la búsqueda de una legislación indígena que se hallaba cajoneada desde 1966 en el comienzo de los recientes procesos militaristas en Argentina, concordantes con los desatados en toda América Latina.   Esto trajo aparejada que el anteproyecto propuesto por De la Rúa fuera, no sólo paternalista sino arcaico, desprovisto de una visión reparadora y que contemplara la autodeterminación de los pueblos indígenas involucrados y un organismo que ellos mismos pudieran gestionar para implementar políticas de estado de carácter netamente indianistas, no indigenistas.   Militando políticamente, lo hacía desde mi llegada a Gral Roca, Río Negro, más que por intereses partidistas me movilizaban los aspectos de amistad que me unían a algunos hombres de la Democracia Cristiana.   Con los preparativos de apertura de un proceso democrático surgió la necesidad de crear un espacio para los Derechos Humanos desde las Madres y con mi amigo Augusto Comte  como figura y referente político, así se fundo la línea interna de la Democracia Cristiana, en el altillo de la sede del partido en la calle Pozos, “Humanismo y Liberación” que llevó a Augusto a la Cámara de diputados y a quién acompañé en calidad de asesor adhonorem de la Causa Indígena.   Augusto se convirtió desde entonces, por mi permanente insistencia, en un actor primordial en defensa de nuestra propuesta de la Ley 23.302.   Por ese entonces nos encontramos varias veces en las manifestaciones que se realizaban frente al Congreso Nacional y en cuanto foro se expusieran nuestras propuestas.   Fue por entonces que envié una carta documento al Congreso Nacional y a la Suprema Corte de Justicia donde les solicitaba proceder a no innovar sobre el particular y consultar previamente a los que definitivamente serían los beneficiarios de la Ley, los propios indígenas, instando a terminar con el paternalismo y legislar desde los escritorios de Buenos Aires.   Apersonado de esto y luego de que los medios de prensa se hicieran eco de lo expuesto Eulogio Frites me convoca para elaborar en conjunto una propuesta de trabajo.   Por entonces conozco a Delfín y Antonio Jerónimo, Martín Corimayo, Augusto Ramallo, Gabino Zambrano, Jorge Valiente, Fausto Durán, Guarita, Rogelio Guanuco, Diego Lanusse Condorcanqui, Alancay u su hija Anahí, entre otros tantos amigos y hermanos que se hallaban en el camino de  lograr que sus reclamos sean escuchados pero por sobre todo intentar consolidar una posición de relevancia de la institución pionera en las luchas indígenas en Sudamérica.   Todo se hallaba en construcción.   El regreso a la vida política y democrática abría una instancia de expresión que instaba a unificar esfuerzos y plantear seriamente nuevas instancias de participación.   Eulogio desde su posición en la presidencia de la AIRA  se aferraba a cuanta posibilidad institucional le permitiera introducir la “Cuestión Indígena” en las áreas políticas e institucionales que habían resurgido en los ochenta, de indiscutido sesgo radical.   Alfonsín, líder indiscutido del radicalismo ganó las elecciones con el 52% de los sufragios, Eulogio se alineó con ellos y en particular con De La Rúa que traía de la mano la idea de una ley para los indígenas.   Por esta razón prefería mantenerse al margen por lo cual me solicitó que yo elaborara un anteproyecto para la AIRA que se pudiera elevar al Congreso Nacional, acepté esta responsabilidad y distinción con una sola exigencia, contar con un abogado para que trabajáramos juntos.   Fue así que en la sede de la AIRA en Balbastro conocí al Dr. Ruiz Díaz, colega de Eulogio y colaborador de la institución, con quién nos pusimos a trabajar.   Trabajamos tres días casi sin descanso en la pieza del fondo de la AIRA con Ruiz Días y así pudimos entregar el texto del anteproyecto, dado que surgieron algunas cuestiones que Eulogio suponía, serían modificadas por De La Rúa, cuestión por la que manifesté su equivocación, le solicite autorización para presentar un anteproyectos desde la FUNDAAC que yo presidía, que contemplara dichas observaciones, a lo que Frites respondió afirmativamente y así fueron presentados tres anteproyectos dos ingresados por mesa de entradas AIRA y FUNDAAC y el Dela Rúa, todos tratados el 8 de agosto de 1984 en el saló dorado donde todos los dirigentes indígenas, y algunos no indígenas matuvimos una reunión de trabajo con el senador y sus asesores.   Por entonces la AIRA estaba constituida y consolidada desde las bases militantes pero escasamente reconocida a nivel oficial y las luchas internas por mantener la institución generaba no pocas situaciones conflictivas.   Eulogio terminaba su mandato y se avecinaban las elecciones en la entidad para lo cual había que conformar las listas para formalizar y responder al mandato estatutario.   Él sabía que podría realizar un mejor trabajo si alguien sé hacia cargo de la institución y le dejaba las manos libres para actuar desde lo jurídico en todo el país, o representando a la causa en el extranjero, cuando lo convocaran, se requería de un hermano que asumiera la responsabilidad de llevar adelante los destinos de la institución, velando por mantenerla vigente, aún a costa de los enormes impedimentos, la falta de presupuesto y la lucha diaria por la subsistencia.   Bajo estas circunstancia no había muchos que quisieran comprometerse a una tarea tan incierta, presuponía un desgaste personal y político que pocos estaban dispuestos a pagar, no porque no estuvieran consustanciados sino por no sentirse, íntimamente,  capacitados para hacerlo.   Fue en esa etapa que Rogelio Guanuco, Diaguito Calchaquí, militante desde sus valles e instalado en Buenos Aires, como un dirigente con agallas, carismático, parco, poco hablador, quizás con menor elocuencia que Eulogio, pero no menos certero a la hora de las definiciones que se requerían para salir adelante, ingresaría en la historia de la institución, Jubilado en Vialidad Nacional se encontraba totalmente dedicado a la causa indígena y dispuesto a asumir la responsabilidad de dirigir la AIRA.   Por supuesto ganó las elecciones y se perfiló desde un comienzo como un líder nato, en los momentos más difíciles, supo sortear con modestia y ecuanimidad los problemas que se le planteaban. Eulogio siguió en la nueva comisión como apoderado legal, cargo que sigue manteniendo a la fecha.   No fueron años fáciles, sin aportes o fondos que permitieran desenvolverse con mediana soltura, las enormes carencias limitaron el accionar de la AIRA hacia el interior, situación muchas veces incomprendida en las provincias, pero no minaron la dedicación de Rogelio y su gente para estar presente donde existiera la posibilidad de expresar sus ideas y las nuevas filosofías indianistas que se contraponían al viejo esquema indigenista utilizado por los grupos de poder y los Estados Nación.   En 1983 se instala en el ideario colectivo y en la sociedad global, de la mano de los propios indígenas con el AIRA a la cabeza, la necesidad de conocer y reconocer a los pueblos indígenas de nuestro país.   Figuras comprometidas, no tanto con la causa indígena, pero si con las raíces indoamericanas, como el “Flaco” Guillermo Magrasi, en “La Aventura del Hombre” serie documental muy vista por entonces y “La Argentina Secreta” contribuyeron a la búsqueda de aquellos eternos desconocidos que sólo habitaban los libros de historia y se hallaban presentes en nuestra constitución, en aquella frase que nos inculcaba “… fomentar el trato pacífico con los indios.”   Paradójicamente este renacer de “ Lo Aborigen” en la sociedad global de Argentina se centralizó en una constante actividad de difusión y participación de indígenas y no indígenas en charlas, conferencias, congresos, y todo tipo de actividades que la avidez de saber y conocimientos que se habían abierto, desbordaban las posibilidades de hacer.   Se realizaron infinidad de actividades en distintos lugares pero de los que podemos rescatar dos el “Centro Cultural Gral. San Martín” y el “Museo Roca”, en este último, merced al trabajo de la profesora Andrea Savino y las autoridades de la institución que se interesaron por un programa de actividades muy ambicioso en el que además de aquel pensamiento que intentaba darle vida a los museos se fomentaba la participación indígena con muestras de artesanías.   Todo fue un gran cambio a partir del famoso congreso de Ollantaytambo, 27 de marzo de 1980, allí nació el CISA y fue en el que Fausto Reinaga expresó la famosa frase “… Con la palabra indio nos sometieron y hoy con ella nos liberaremos…” dejando de ser peyorativo el calificativo, como lo había sido hasta ese momento y se cambiaron las políticas y filosofías imperantes del indigenismo estatal por una filosofía militante indianista, (Políticas desde los indígena, para los indígenas) en esta premisa fue que se trabajo para lograr la Ley 23.302 y se trabajó para que cada vez más hermanos se interesaran y hallaran en condiciones de una participación más militante y activa en la política nacional.)   Así se diagramaron desde 1983 a 1987 ciclos sobre el tema para adultos “Políticas Seguidas con los Aborígenes”  y un ciclo especial que se denominó “El niño y la Historia” por el que pasaron en turnos mañana y tarde todos los establecimientos educativos de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, cuando todavía no había adquirido ese status legal y político.   En todos esos foros se encontraba siempre la AIRA en la presencia de sus integrantes quienes contribuyeron desde sus ópticas a una mejor comprensión de la cuestión indígena y de su actualidad.   Allí en esos foros nacieron a la causa grandes colaboradores de la AIRA como el abogado Horacio Eliseo Maldonado, que a partir de ese momento fue, hasta su fallecimiento, un gran respaldo para la institución y para el propio Rogelio Guanuco.   Fueron años muy duros dado que por diversas razones los organismos internacionales ingresaron en una etapa de quite de colaboración, fondos para distintos proyectos,  para toda América Latina, quizás como resultado de malas actitudes o malversación de los fondos por parte de algunas organizaciones o beneficiarios de dichos programas.   Esto fue culpa directa de las propias entidades que no enseñaron la importancia del manejo de los fondos que, ante la enorme carencia y necesidad de la región se utilizaban para solucionar problemas coyunturales y los programas quedaban inconclusos, al margen de algunos mal intencionados que siempre habrá.   Por esta razón el apoyo crediticio para América Latina deja de existir.   Fue en ésta etapa que Rogelio Guanuco debió afrontar el desafío de mantener viva una institución y su precaria infraestructura, y lo logró.